Nunca pensé que, en pleno siglo XXI, iba a escuchar esta frase en mi país y en mi ciudad. Recuerdo cuando en la infancia mis padres me contaban las penurias y calamidades de la guerra civil y de la posguerra, cómo el hambre se había adueñado de gran parte de la población (especialmente en la llamada zona republicana o roja) y cómo el franquismo la estuvo utilizando como represalia contra los que habían formado parte del bando constitucionalista republicano para minar cualquier atisbo de resistencia al nuevo régimen en esas zonas. El franquismo utilizó entonces el hambre como arma para amedrentar a la población no adicta al régimen y como mecanismo de sometimiento de la ciudadanía.

Pues bien, estos días he  escuchado esa frase en boca de Teresa, mujer de sesenta y tantos años que vive sola aunque que tiene tres hijos todos sin recursos.  La ha pronunciado mientras venía a recoger los alimentos a la Asociación de Vecinos y confesar que esos alimentos que recibe los comparte con sus hijos que solo vienen a visitarla cuando hay algo que comer. Teresa prefiere renunciar a parte de su comida y pasar hambre, -así lo relata ella-, con tal de poder ver y ayudar a sus hijos.

Mas allá de la importancia del caso en si mismo, a mi me resulta especialmente revelador por lo que deja entrever: el papel que actualmente sigue jugando el núcleo familiar, aunque en muchas ocasiones esté roto o desestructurado,  como administrador de la penuria, como refugio y como colchón en el que apoyarse para sobrellevar la miseria. Y dentro de ese núcleo familiar, una vez más, la mujer como eje central.

La verdad es que en estos tiempos, mucha gente andamos interrogando e interrogándonos sobre las razones por las que no se ha producido, todavía, un gran estallido social, una auténtica rebelión de masas contra los agentes económicos y políticos responsables de la estafa y del drama que está viviendo la ciudadanía. Estamos asombrados ante la capacidad de resistencia, o de resignación, de las personas y no sabemos muy bien a qué atribuir esa conducta.

En mi opinión, las posibles respuestas hay que buscarlas en varias direcciones. En primer lugar está el miedo, una de las emociones esenciales de la naturaleza humana. El miedo actúa como elemento regulador de las relaciones interpersonales y de la manera de ubicarnos individualmente para encontrar nuestro espacio en la sociedad. Si eso no fuera así, probablemente ya no existiríamos como especie. Todo ello “el poder” lo sabe y sabe que administrándolo convenientemente consigue un importante control sobre la voluntad de las personas. Miedo a perder el trabajo, miedo a no tener qué llevarse a la boca, miedo a quedarse en la calle, sin casa, miedo a “perder estatus”, miedo, incluso, a perder privilegios. La desregulación económica que estamos padeciendo viene acompañada de desprotección y miedo. Eso ocurre en todas las sociedades, pero en aquellas  en las que en la memoria histórica de varias generaciones sigue pesando el recuerdo de la represión el hambre y la miseria, la influencia es mayor.

En segundo lugar, los grupos o estructuras familiares. Ello en buena medida es una consecuencia de lo anterior. El miedo se sobrelleva mejor si se afronta en grupo. La abundancia permite más la emancipación. La penuria y la escasez obligan al reagrupamiento. En nuestra sociedad pervive más que en otras latitudes la influencia del vínculo familiar por razones culturales y de aprendizaje histórico. En estos tiempos en los que las amenazas se perciben con mucha nitidez, especialmente entre la población más joven, tener la posibilidad de recurrir al núcleo familiar para afrontar  la supervivencia puede estar actuando, en cierta manera, como analgésico social que enmascara los síntomas más graves y se convierte con ello en un factor que retrasa la toma de conciencia necesaria para reaccionar contra los orígenes del mal.

Pero hay un tercer elemento: la finalidad. Es decir, el “para qué”. Vencer el miedo supone hacer un gran acopio de energías y esas energías solo se consiguen cuando se persigue un buen fin. “El sentido marca la pauta del ser” escribió el psiquiatra Víktor Frankl. En estos momentos, a diferencia de otros periodos históricos, no hay un relato, una historia, un ideario si se quiere, que canalice y dé sentido a los conflictos que inevitablemente conlleva enfrentarse a un sistema de cosas y a los responsables del mismo, aquellos que han provocado la catástrofe y están detrás de los sufrimientos de una buena parte de la población. Eso que se podría denominar utopía y que es imprescindible para ponerse en marcha.

En mi opinión, la combinación de factores como el miedo, inoculado desde el poder y que en amplias capas de la población aún se lo vincula a la represión y el hambre, el papel de las relaciones familiares en tanto que núcleos de resistencia y de supervivencia frente a la crisis, junto a la indefinición de un horizonte utópico que cristalice pensamientos, sintonice emociones y coordine acciones, explicaría aquí y ahora la asimetría que se da entre la magnitud de la agresión del sistema y la intensidad de la respuesta ciudadana.

 Josep Antoni Román

Filósofo y Consultor Psicológico